Les groupes de personnes handicapées interprètent souvent les différentes discriminations qu’ils subissent par le prisme de leur idéologie politique. Dans le contexte de la guerre froide, les mouvements pour les droits des personnes handicapées s’approprient de manière variable les diverses utopies politiques de justice sociale et d’égalité (marxisme, catholicisme social, théologie de la libération, New-Left, anarchisme).
Les discours influencés par le marxisme.
En Espagne, les dirigeants de l’association Minusválidos unidos (MU) à Madrid interprètent la discrimination professionnelle qu’ils subissent par le prisme du marxisme. Dans la lettre ouverte qu’ils font parvenir à des revues et journaux en septembre 1975, ils dénoncent la marginalisation éducative et professionnelle dont ils font l’objet de la part de la société capitaliste :
En ce qui concerne le travail (un des droits fondamentaux de la personne), beaucoup d’entre nous s’en sentent exclus, étant donné notre limitation (limitación) physique, notre manque de formation culturelle et professionnelle qui est due à notre marginalisation antérieure dans ce domaine ; étant donné le manque d’établissements de convalescence et de réadaptation, le manque de formation professionnelle spécialisée et le manque de postes de travail adaptés à nos limitations (limitaciones) et à nos possibilités.
(…) Finalement, les multiples barrières architectoniques et sociales que nous rencontrons nous empêchent d’accéder à la culture, à la vie sociale, et finalement de nous intégrer.
(…) On peut difficilement résoudre cette problématique dans le cadre d’une société fondée sur la concurrence et le profit à outrance, dans laquelle une grande majorité de la population est obligée de vendre sa force de travail à une minorité – qui possède les moyens de production -pour pouvoir survivre[1].
L’un de ses membres fondateurs écrit quelques années plus tard que c’est la propriété privée des moyens de production qui empêche l’intégration professionnelle des personnes handicapées dans la société, par l’absence de mise à disposition des ressources techniques et humaines qui leur permettrait de travailler. Car les progrès scientifiques et techniques de la révolution industrielle permettent aux handicapés de réaliser les mêmes tâches que les autres personnes, mais dans la société capitaliste, « le handicapé est une marchandise défectueuse dont la location n’intéresse personne, ou qui, de toute façon, est payée à un prix bradé »[2]. La marginalisation de la personne handicapée réside donc dans la structuration économique capitaliste de la société, qui tente de camoufler l’exploitation de l’homme par l’homme par une idéologie paternaliste catholique. L’auteur considère que l’église a joué un double rôle : justifier la marginalisation des handicapés, et soulager légèrement le problème qu’il pose à la société par la création d’institutions de charité publique[3]. Bien que la problématique sociale des handicapés affecte tout le monde indépendamment de sa classe sociale, l’auteur affirme que les personnes handicapées constituent une des classes sociales exploitées de la société, et prône de ce fait la solidarité avec les autres classes exploitées, et notamment les chômeurs.
Le 1er novembre 1976, plusieurs groupes d’Andalousie, de Galice, d’Aragón, de León et de Catalogne, adoptent la charte des revendications de MU, et se déclarent victimes du système économique capitaliste. À Barcelone, Valeria Pujol, l’un des coordinateurs du Grups de base de disminuits fisics de Barcelona, devient un grand promoteur de cette orientation idéologique. Selon lui,
Le diminué physique est généralement un des éléments sociaux qui est soumis à un plus grand nombre d’aliénations, la plus grande partie d’entre elles sont dues à une structure sociale déficiente, inhumaine et qui repose sur la loi capitaliste du profit à outrance. Dans notre société qui manque d’instruments démocratiques, étouffée par la compétitivité et écrasée sous le joug de l’accumulation accélérée du capital, le diminué a été relégué à l’état d’être improductif et, au final, a été considéré comme un fardeau pour la société[4].
Dénonçant le catholicisme national charitable, il prône une lutte des diminués physiques intégrée dans le cadre de la lutte contre toute sorte d’oppression, pour « le triomphe d’une démocratie véritable et du socialisme ». Cependant, concède-t-il, le mouvement des diminués physiques n’a pas encore ce positionnement. Il insiste sur le fait que la stratégie de l’apolitisme est un piège.
Des discours influencés par le catholicisme social critique du progrès technologique
A Barcelone, le père José Ignacio Eguia Careaga considère que les progrès technologiques et industriels participent à la marginalisation grandissante des personnes handicapées mentales, et prône une profonde restructuration économique et sociale :
Tout comme la civilisation de la propriété territoriale et ensuite celle de la propriété capitaliste-industrielle ont produit leurs formes d’exploitation, de marginalisation et d’exclusion, la civilisation de la technologie les produit aussi. Cette dernière divise les hommes entre les êtres capables et incapables, performants et non performants, entre les êtres intégrés au système de production et le reste qui est en trop. Le déficient mental, en tant qu’être marginalisé par la société, est un “sous-produit de la civilisation de la technologie”, plus ou moins comme le mendiant l’est dans le cadre de la civilisation de la propriété (…). En ce sens, seule une restructuration socio-économique profonde peut “résoudre” le problème de la déficience mentale. Tout le reste, ce n’est que du rafistolage[5].
José Ignacio Eguia Careaga considère que l’économie domestique prévalant dans le milieu rural ou le petit négoce industriel permet au déficient mental de travailler, ce qui n’est pas le cas dans le cadre d’une économie technologique et industrielle.
S’inspirant probablement de cette vision catholique très engagée du progrès technologique pour interpréter leur marginalisation, sept femmes barcelonaises se déclarent en désaccord avec
cette société matérialiste que nous avons construit, parce que la modernisation de la société nous a laissés de côté, on nous a laissés dans un statut même inférieur à celui d’un objet comme la voiture. En effet, chaque garage dispose d’une rampe, alors que nous, les handicapés, non seulement nous n’avons pas de rampes, mais en plus le nombre d’escaliers augmente chaque jour. C’est pour cela que nous voulons vous poser une question : Qu’est-ce qui est le plus important pour vous, une personne même si elle a une déficience physique, ou une simple voiture ?[6].
[1] Auxilia, Barcelona, noviembre-diciembre de 1975, p. 23.
[2] Gabinete de Estudios y Asesoramiento, Minusválidos fisicos. Marginación y Opresión, Madrid, Grafiprint, 1979, p. 11.
[3] Ibid., p. 23.
[4] Valerià Pujol, « Disminución fisica y contexto social », Avuí, 29 de septiembre de 1976. En Auxilia, Barcelona, n°99, noviembre-diciembre de 1976, pp. 17-18.
[5] José I. Eguia, « Eliminados del progreso », Voces, Madrid, n°16, 15 de febrero de 1972.
[6] Maria Perez et Alii, « El problema del minusválido actual », Auxilia, Barcelona, n°100, febrero de 1977, p. 20.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Gildas Bregain (14 octobre 2014). Les interprétations politiques de la marginalisation sociale des personnes handicapées. Handicap, histoire et politique au XXe siècle. Consulté le 6 décembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/pfyg